Mesmo com o avanço dos estudos sobre a consciência, este ainda é um tópico que se encontra em posição peculiar nas pesquisas da psicologia e das ciências cognitivas. Esse lugar de destaque parece não advir só da complexidade inerente a esta estrutura, mas também da possibilidade de que, ao descobrir mais sobre ela, se descubra mesmo sobre a própria capacidade individual de controle exercido arbitrariamente às suas propriedades mentais.
Sendo considerada intimamente relacionada com o cérebro, o estudo da consciência busca hoje respostas para o funcionamento desta função altamente ligada à maquinaria neural e a delicada rede que delineia a extensão das possibilidades cognitivas humanas, resultado diligente das forjas da evolução.
Para a compreensão do pensamento consciente, cientistas da cognição tendem a classificar a cognição em dois sistemas de funcionamento principais: pensamentos controlados e pensamentos automáticos. O pensamento automático seria veloz, não exigiria esforço intencional e atencional, não alcançando, assim, um patamar perceptual consciente, enquanto que o pensamento controlado seria lento, exigiria um esforço significativo da atenção e da intencionalidade, sendo suscetível à influência consciente do indivíduo. Mas apesar do esforço dos cientistas em estabelecer esta divisão, e mesmo do fato de que todo indivíduo parecer ter uma resposta palatável do que seria a sua própria consciência – ou, ao menos, do que seria “estar consciente” – ainda é tarefa de grande dificuldade engendrar um conceito de forma a permitir o estudo sistemático desta esfera da cognição.
Carl Sagan, famoso escritor de ficção científica e autor da série de televisão Cosmos, e sua esposa Anne Druyan, ambos cientistas, tiveram publicado em 1997 um ensaio chamado "What thin partitions" no livro Mind and Brain Sciences in the 21st Century organizado por Robert Solso, onde se debruçavam sobre a reflexão acerca da linha tênue que separaria a consciência e o comportamento humano daqueles apresentados pelos animais, questionando a possibilidade da existência da consciência nestes que são considerados comumente como autômatos desprovidos de inteligência mais complexa. Sagan e Druyan direcionam seu argumento para uma questão de considerável pertinência, caso a resposta par
a a existência da consciência nos animais fosse negativa, talvez a própria consciência humana estivesse em xeque, pois considerar a pré-programação genética e instintiva animal como evidência para a não possibilidade de haver uma instância consciente seria negligenciar a influência desta instância nos homens, e assim, ou desconsiderar a existência de um pensamento dito ‘consciente’ ou passar a considerar – sem justificativa evidente – a maquinaria cognitiva humana particularmente diferente da encontrada nos outros animais. Todavia, caso a resposta fosse afirmativa, Sagan e Druyan perceberam que então a consciência não mais seria algo especial e exclusivo do ser humano, mas somente um aparato fruto de uma rede sináptica mais desenvolvida neste, porém potencialmente presente em toda a forma de vida que tivesse a sua disposição um sistema nervoso. Por menos humanista que pareça, o argumento de Sagan e Druyan não pretendia minimizar as capacidades humanas subjetivas, como a criatividade, as emoções ou a saudade, mas somente enveredar pela linha de raciocínio capaz de entender que o patamar consciente alcançado pelo homem advém de processos evolutivos delicados, pertencentes a um desenvolvimento qualitativo particular e intenso, porém natural.
a a existência da consciência nos animais fosse negativa, talvez a própria consciência humana estivesse em xeque, pois considerar a pré-programação genética e instintiva animal como evidência para a não possibilidade de haver uma instância consciente seria negligenciar a influência desta instância nos homens, e assim, ou desconsiderar a existência de um pensamento dito ‘consciente’ ou passar a considerar – sem justificativa evidente – a maquinaria cognitiva humana particularmente diferente da encontrada nos outros animais. Todavia, caso a resposta fosse afirmativa, Sagan e Druyan perceberam que então a consciência não mais seria algo especial e exclusivo do ser humano, mas somente um aparato fruto de uma rede sináptica mais desenvolvida neste, porém potencialmente presente em toda a forma de vida que tivesse a sua disposição um sistema nervoso. Por menos humanista que pareça, o argumento de Sagan e Druyan não pretendia minimizar as capacidades humanas subjetivas, como a criatividade, as emoções ou a saudade, mas somente enveredar pela linha de raciocínio capaz de entender que o patamar consciente alcançado pelo homem advém de processos evolutivos delicados, pertencentes a um desenvolvimento qualitativo particular e intenso, porém natural.Considerando então não haver razões para acreditar que a consciência seria uma exclusividade humana, neurocientistas têm buscado não só entender seu funcionamento estrutural, como também localizar as peças fundamentais para a sua existência. Com os avanços nos estudos acerca da arquitetura neural que compõe aquilo que chamamos de pensamento, os pesquisadores caminham em direção à tentativa de responder uma das grandes questões do imaginário humano e que, desde pensadores remotos, faz a humanidade elucubrar sobre a sua própria existência e sobre a possibilidade da criação da vida a partir do imaterial: Poderá o homem alcançar o patamar da reprodução do “sopro divino”? Conseguirá criar consciência a partir de um aparato artificial?
Crick, F. & Koch, C. (1992). The problem of conciousness Scientific American, 267, 152-159Update: Sobre consciência e inteligência artificial (parte II).
1 comentários:
Velho...!! Parabéns pela oportunidade de ter entrevistado Roberto Lent, esse cara é um dos principais autores na área de neurociência no Brasil...muito bom!!
Deivid
Postar um comentário